Чем йога отличается от буддизма. Буддийская йога

Я не очень компетентен в этом вопросе, однако, насколько мне известно, нужно здесь понимать, что слово «йога» довольно многозначное, и в целом означает не столько какую-то единую систему или учение, сколько определённый метод или набор практик для достижения контроля над физической и психической жизнью самого себя, а в конечной перспективе - для достижения полного освобождения, мокши. В более узком смысле, при этом, йога - это одна из шести классических философских школ Индии (наряду, например, с санкхьей или ведантой). Но в смысле метода или практики йога присутствует или может присутствовать в любом индийском учении - вайшнавизме, шиваизме - и в буддизме в том числе, где она играет очень важную роль - все эти практики медитации, концентрации, памятования - особенно в тибетском буддизме. Поэтому хотя йога старше буддизма и встречается за пределами Дхармы, некоторая её доля есть и в буддизме. Предполагаю, правда, что там меньшее внимание уделяется «физической» хатха-йоге, которую подразумевает картинка на вопросе, но тут уже я совсем наугад пишу. Прошу прощения у лучше разбирающихся, если где-то наврал.

Вы скромничаете, говоря, что не разбираетесь в вопросе. По сути Вы все верно написали. Единственный ньюанс, где я бы Вас поправил, это: "хотя йога старше буддизма и встречается за пределами Дхармы" - тут нужно было уточнить, что под Дхармой Вы подразумеваете Учение Будды, то есть Будда-Дхарму (хотя сами буддисты обычно говорят просто Дхарма или Дхамма (пали) так что это не является ошибкой, но для того, чтобы люди не путались, это следует уточнить) так как Дхарма - термин многозначный, как и йога. В самом широком смысле Дхарма может подразумеваться как всемирный закон, порядок веще во вселенной; в более узком смысле как некое учение (перевод "закон" тут тоже подходит); и в самом узком смысле слова каждое живое существо может иметь свою дхарму (то-есть предназначение, подобно Дэ в даосизме) а ведь есть еще и исключительно буддийское понятие дхарм (во множественном числе) как структурных единиц бытия. Так вот Вы под Дхармой как я понял подразумевали именно Учение Будды - Будда-Дхарму, в то время как самоназвание Индуизма - Санатана-Дхарма (что примерно можно перевести как "вечный закон") а следовательно йога, и в качестве одной из шести индуистских ортодоксальных философских школ (даршан) и в качестве некой совокупности практик входит в эту самую Дхарму.

Но это небольшое уточнение. В остальном Ваш ответ наиболее верный из всех представленных, и мне, как человеку немного разбирающемуся в дхармических религиях даже нет необходимости писать отдельный ответ. Вашего вполне достаточно.

Ответить

Прокомментировать

Йога переводится с санскрита как "связь с Богом". Т.е. человек практикующий йогу, в итоге должен обрести эту связь, которая еще называется саматхи. (В Википедии, кстати, про Йогу какая-то охинея написана, все в кучу собрали как обычно.)

В отличии от Йоги, Буддизм отрицает сам факт существования Бога и его целью является достижение Нирваны (Брамана) - безличного бытия, где все едино. Буддизм вообще, это прямое противопоставление Индуизму и Ведам, частью чего является Йога.

Поэтому йога, никак не связана с буддизмом, хотя возможно, весь вопрос вызван похожестью некоторых практик, например медитация. Но медитация, как таковая, присутствует везде даже в православии... там это молитвой называется.

"Йога переводится с санскрита как "связь с Богом..."., - "йога" переводится как "узда".

"В отличии от Йоги, Буддизм отрицает сам факт существования Бога...", - буддизм декларирует, что боги и божества тоже находятся в колесе Сансары, поэтому не могут помочь буддисту покинуть эту самую Сансару.
Таким образом, буддизм признает факт существования богов и божеств, а в некотроых странах, например Таиланде, почитает некоторых из них (в частности Гаруду).

" Буддизм вообще, это прямое противопоставление Индуизму и Ведам, частью чего является Йога.", - буддизм не и коем случае не является противопоставлением индуизму и Ведам. Именно поэтому буддисты мирно сосуществовали с индуистами на протяжении всей истории буддизма.

-
Вы честно заработали много минусов, но я могу поставить только один.

Ответить

йога - узда - связь и в чем здесь противоречие? Ил и для вас благозвучнее "Узда с Богом"?

"буддизм декларирует, что боги и божества тоже находятся в колесе Сансары, поэтому не могут помочь буддисту покинуть эту самую Сансару." Бог - по определению не может находится в кругу самсары ибо он всемогущ, и не подчинен никакой самсаре. Следовательно Буддизм таки не признает существование Бога, но признает существование других могущественных существ по сути с такими же проблемами как и человек, Гаруду например.

Буддизм отрицает веды как источник знания именно этому учил Будда. Веды являются основными священными писаниями Индуизма,что же это как не противопоставление. Разумеется это не значит, что Буддисты сражаются с Индуистами, нет там даже с мусульманами бы никто не сражался если бы не Английская политика.

Вы уважаемый, огребли, свои минусы тоже вполне заслуженно...

Ответить

"йога - узда - связь и в чем здесь противоречие?", - в том что нет никакой "связи". "Узда" - это в отношении самого себя, своего разума/чувств/страстей, если угодно.

"Бог - по определению не может находится в кругу самсары ибо он всемогущ", - я так понимаю, в индуистском пантеоне вы разбираетесь еще хуже чем в буддизме (хотя куда уж хуже). Не было у индусов всемогущих божеств. Хоть капсом все слово "бог" напишете, все равно не было.

"не признает существование Бога, но признает существование других могущественных существ", - и в теологии ваши познания тоже нулевые.
Но ведь это не повод удержить себя от ответов на вопросы, не так ли? ;)

Ответить

Прокомментировать

Йога, буддизм, индуизм - очень широкие понятия, которые в силу исторических причин имеют множество точек пересечения. Буддизм на этапе своего становления во времена Шакьямуни в шестом веке до нашей эры не мог не впитать часть традиций джайнизма, вишнуизма, но эти традиции были приняты оригинальным способом, с опорой на учение будды.

В буддизме вообще, если стараться обобщить традиции разных направлений, под йогой понимается работа не с телом, а с умом. Это основное отличие от других религий, где поза, положение тела может быть инструментом фиксации сознания. В буддизме, чаще всего, практики работы с умом выполняются просто в удобной для тела позе, без гимнастических изысков.

Слово йога чаще употребляется в поздних буддийских традициях: тибетском буддизме, китайском буддизме. Одна из двух систем махаянской традиции - Виджнянавада, по-другому называется Йогачара. Или например, в тантрической традиции Ваджраяна в школе ньингма первая из трёх внутренних тантр называется махайога.

В общем, под йогой в буддизме могут пониматься как практики передаваемые монахами, не предназначенные для мирян, так и простые медитативные практики мирян. В любом случае, йога, как система гимнастических упражнений для развития тела, к сути буддизма никак не относится. Также как не относятся к буддийскому учению например кунгфу, тайцзицюань и цигун, практикуемые в китайских чань-буддийских монастырях.

Практика современных стилей хатха-йоги, например аштанга-виньясы, йоги Айенгара или любого другого стиля, делающего упор на практику асаны , может существенно помочь и в нашей буддийской практике:

• Ежедневная практика асаны улучшает нашу дисциплину , и нам будет легче начать регулярную практику медитации.
• Наше тело становится более сильным и гибким, поэтому во время сессий медитации нам будет проще сидеть. В практике шаматхи , где мы стремимся развить спокойное и устойчивое состояние ума, поза очень важна, и практика асаны нам в этом поможет.
• Если мы способны сосредоточиться на практике асаны , это готовит наше внимание к самонаблюдению , например в практике пранаямы , когда мы сосредоточиваемся на дыхании.
• Шавасана , или поза трупа, помогает научиться расслабляться , и это крайне важный фактор для развития шаматхи .

С философской точки зрения ситуация немного сложнее, потому что многим ключевым понятиям йоги и буддизма даются разные определения. Если мы хотим совмещать хатха-йогу и буддизм, важно не путать философские воззрения этих двух систем.

Сходства между философией йоги и буддизма Arrow down Arrow up

У философских воззрений йоги и буддизма есть общие черты:

• Обе традиции говорят о карме и перерождении, и обе считают их проблематичными.
• Наш привычный способ восприятия реальности искажён авидьей – неосознаванием того, как всё существует на самом деле. Именно она является движущей силой кармы и перерождений.
• Из-за нашего искажённого видения реальности возникают клеши – беспокоящие эмоции, такие как гнев, привязанность и высокомерие.
• Чтобы избавиться от искажённого восприятия, нужна праджня – подлинное понимание реальности.
• Чтобы это понимание оставалось в нашем уме, необходимо самадхи – сосредоточение.
• Чтобы достичь состояния самадхи , сначала нужно следовать этической дисциплине. В йоге для этого используются термины яма (всеобщая этика) и нияма (личная этика), а в буддизме – термин шила (этическая самодисциплина).
• Тренируя таким образом свой ум, мы достигаем мокши – освобождения от кармы и перерождений.

Эти идеи схожи, но если обобщать их и думать, что они совершенно одинаковы, это приведёт к огромному недопониманию.

Философские различия йоги и буддизма Arrow down Arrow up

Хотя вышеперечисленные методы и понятия выглядят похоже, стоящие за ними философские принципы существенно различаются:

• В текстах йоги часто говорится, что реальность – это майя , несуществующая иллюзия. Буддизм не утверждает, что реальности вообще не существует. В буддизме говорится, что наши проекции по поводу реальности нерациональны, нереалистичны и приносят проблемы.
• Йога – теистическая система с верой в атмана – душу, а также Брахму – Бога-творца. Буддизм отрицает существование и того, и другого.
• В йоге окончательное освобождение часто описывается как объединение атмана и творца-Брахмы. В буддизме понимание реальности и освобождение от негативных склонностей не связывают ни с душой, ни с высшим существом. Всё зависит от овладения собственным умом.
• Ахимса – принцип ненасилия, присутствует в обеих системах. Другие аспекты этического поведения понимаются по-разному. Например:
• Путь йоги часто описывают как путь аскезы (тапас ), в то время как Будда настоятельно подчёркивал важность срединного пути, без крайностей гедонизма и аскетизма.

Практика современных стилей йоги, безусловно, может способствовать нашей буддийской практике, если мы помним о разнице между философскими воззрениями этих систем, не смешиваем их и практикуем йогу и буддизм в рамках отдельных сессий.

Йога и религия

В современном обществе нередко смешиваются, а иногда и отождествляются такие понятия, как йога и буддизм . Это может происходить по разным причинам. У йоги и буддизма общие корни – и то и другое возникло в Древней Индии. Буддизм действительно заимствовал некоторые практические методы из йоги. К тому же легко спутать восьмиступенчатый путь совершенствования в классической йоге и, так называемый, восьмеричный путь в буддизме. В действительности же йога и буддизм – это два самостоятельных учения. Давайте попробуем разобраться, в чем отличия буддизма от йоги и что у них общего.

Рассмотрим философию и практику йоги . Классическую йогу связывают с именем древнеиндийского философа Патанджали, который создал уникальный труд по практике йоги “Йога-сутры” (предположительно конец I тысячелетия до н.э.). В нем Патанджали обобщил личный и многовековой опыт аскетов-практиков. Дело в том, что в Индии очень долго существовала традиция именно устной передачи знания от учителя ученику, так что сказать, когда в точности возникло учение йоги, очень трудно. По некоторым данным его истоки берут свое начало в период Индской цивилизации, т.е до прихода ариев на территорию Древней Индии. Йога как учение создавалась веками, обогащаясь новыми открытиями и достижениями тех, кто ее практиковал. То же самое касается и философии йоги, которая формировалась постепенно по мере развития религиозно-философской мысли Индии.

Во-первых, огромное влияние на философию йоги оказали Упанишады, величайшие философские тексты Древней Индии. В них рассматривались вопросы мироздания, взаимоотношения человека и космоса, человека и богов, вопрос жизни и смерть. Именно в Упанишадах впервые появляется концепция перерождения, идея о том, что за смертью следует новая жизнь, новая форма. И какой будет эта другая жизнь, зависит только от самого человека, от его поступков, мыслей и т.д. в жизни настоящей. Тогда же возникает понятие кармы, одной из важнейших категорий индийской философии, которая будет в дальнейшем фигурировать практически во всех религиозно-философских системах Древней Индии, в том числе и в йоге, и в буддизме.

Во-вторых, философия йоги во многом опирается на позиции такого учения как санкхья. Это философское направление было основано предположительно в VIII - VII вв. до н.э. индийским философом-мыслителем Капилой. Оно во многом опирается на Упанишады. В основе этого учения лежит идея о том, что существуют два начала: Пуруша (духовное начало) и Пракрити (материя, энергия), которые взаимодействуют друг с другом. Пуруша состоит из бесчетного количества душ, оно сознательно, но инертно, в то время как Пракрити бессознательна, но обладает энергией. Их взаимодействие и является причиной возникновения и существования мироздания. Цель индивидуальной души – освобождение из плена материи, путем отделения в себе Пуруши от Пракрити. Цель в йоге та же, что и в санкхье – добиться Освобождения (Мокши), выйти за пределы Пракрити и слиться с Пурушей. Но есть одно кардинальное отличие: йога – это практика. В ней меньше абстрактных философский рассуждений, зато есть комплекс конкретных упражнений и методов для преобразования обыденного сознания, сознания Пракрити, в сверхсознание, т.е сознание Пуруши. Таким образом, достигнуть этого сможет только тот, кто отречется от мирской жизни, станет аскетом и будет практиковать йогу.

Есть хорошее выражение: “Санкхья заканчивается там, где начинается классическая йога”. Система йоги подразделяется на восемь ступеней-этапов, где каждый последующий этап имеет в своей основе предыдущий. Другими словами, перескакивать с одного на другой или работать только с одним-двумя по выбору нельзя – цель достигнута не будет. Хорошо бы об этом помнить и тем, кто практикует йогу в наше время. Восемь ступеней системы йоги – это морально-нравственные заповеди (Яма), предписания образа жизни (Нияма), практика определенных позиций тела (Асаны), практика дыхательных упражнений (Пранаямы), практика отрешенности (Пратьяхара), практика концентрации (Дхьяна), практика размышления (Дхарана) и познание истины (Самадхи).

Теперь рассмотрим историю возникновения, философию и практику буддизма. I тысячелетие до н.э. в древней Индии характерно активным развитием религиозно-философской мысли. Появилось много новых философских направлений и школ, некоторые из этих новых направлений по своей сути были оппозиционными, революционными для своего времени. Именно таким учением был и буддизм. Кстати, слово буддизм ввели в обиход европейцы, а сами буддисты называют свое учение Дхармой. Основатель этого учения Сиддхартха Гаутама предположительно родился в 544 году до нашей эры (эта дата официально принята ЮНЕСКО) в северо-восточной части Древней Индии (территория современного Непала). Он был выходцем из знатного рода Шакьев, поэтому после просветления его стали называть Шакьямуни, т.е. мудрец из Шакьев. Гаутама рос в богатстве и роскоши во дворце своего отца, пока в возрасте 29 лет не столкнулся близко с человеческим страданием, которое так потрясло его, что он решил стать аскетом, чтобы понять причины страдания и найти способ, избавляющий от него людей. Таким образом, оставив свою семью, он присоединяется к группе отшельников, практикующих йогу. Гаутама довольно быстро осваивает йогические техники. После нескольких лет напряженной практики, доведя себя до крайнего истощения, он понял, что таким способом цели не достичь. Гаутама увидел, что путь жесточайшей аскезы так же ошибочен, как и путь потакания страстям и удовольствиям. В конечном счете и то и другое приносит страдание. Интуитивно чувствуя, что должен быть некий другой способ решения этой проблемы, Гаутама покидает общину. Он проводит несколько дней в глубокой медитации, во время которой ему открывается истина о природе страдания. С этого момента Сиддхартха Гаутама и становиться Буддой, что означает Просветленный.

Уже первая проповедь Будды, произнесенная им в Бенаресе, имела огромный успех. В течение сорока с лишним лет Будда странствовал по Индии, проповедуя свое учение. После его смерти буддизм получает свое дальнейшее развитие в Юго-Восточной Азии и в странах Дальнего Востока, но уже в виде различных течений и направлений, которые очень сильно отличаются друг от друга. Поэтому, переходя непосредственно к разговору о сути этого учения, хотелось бы уточнить, что речь пойдет только о том, что характерно именно для раннего буддизма, до его деления на различные школы и конфессии.

Объясняя природу человеческого страдания и путь выхода из него, Будда выстроил следующую логическую цепочку, которая получила название “Четыре Благородные Истины”: Истина о страдании, Истина о причине страдания, Истина о прекращении страдания и Истина о пути. Рассмотрим каждую подробно.

Истина о страдании

Эта Истина объясняет, что подразумевается под словом страдание (дукха). Будда говорил, что все проявления нашего бытия сопровождает страдание. Что значит ВСЕ? Понятно, что мы страдаем, когда нам по каким-либо причинам плохо. Но оказывается, что мы также страдаем и когда нам хорошо, когда мы счастливы. Происходит это оттого, что человек глубоко внутри боится потерять то, из-за чего он испытывает это счастье или это удовольствие. Допустим, человек добился всего, о чем только можно мечтать, но абсолютно счастливым он быть не может, потому что его подстерегают болезни, непредвиденные ситуации, а с ними тревоги и заботы, а в конце концов и смерть. Получается, что в удовлетворении (сукха) изначально заключена неудовлетворенность, то есть то же самое страдание. Иными словами, счастье и удовольствие в этом мире крайне относительны, в то время как страдание – абсолютно.

Истина о причине страдания

В этой Истине дается объяснение природы страдания, его причины. Будда учил, что в основе всей нашей жизни лежит привязанность к приятному (желание) и отказ от неприятного (нежелание). Нежелание неприятного по своей сути – такая же привязанность, т.е. желание только с обратным знаком. В основе страдания лежит желание. Под желанием подразумевается потребность в чем бы то ни было. А потребность в чем-то возникает тогда, когда человек придает какому-либо жизненному аспекту хоть какую-то значимость. От значимости возникает привязанность, т.е. желание. Вся наша жизнь состоит из множества понятий, которым мы придаем значимость. Это, например: работа, семья, дети, слава, богатство, отношения между людьми, творчество и т.д. Придавая всему этому значимость, т.е. считая это важным, необходимым, человек попадает в зависимость от этого, то есть привязывается к этому. Желание реализации того, чему мы придаем значимость, в конце концов и порождает страдание. Если бы не было такой привязанности, т.е. влечения к разным аспектам человеческого бытия, то не было бы и страдания.

В свою очередь сам факт привязанности к чему-то неизбежно является причиной следующего рождения человека (здесь речь идёт о реинкарнации – перерождении). И происходит это именно из-за привязанностей человека, желаний и влечений, которые и втягивают человека в следующее рождение. Следующее рождение изначально обусловлено привязанностью к жизни во всех ее проявлениях. Человек будет рождаться снова и снова, снова и снова страдать до тех пор, пока у него будет потребность в самой жизни. Бесконечное количество перерождений называется колесом Сансары. У него нет начала и нет конца, но есть отличительный признак – страдание. Практически все учения Древней Индии предлагали свой путь выхода из колеса Сансары, в том числе и йога. В буддизме этот путь объясняется в третьей и четвертой Благородной Истине.

Истина о прекращении страдания (Ниродха)

В этой истине говорится о том, как избавиться от привязанностей, которые порождают страдание. Слово “ниродха” означает контроль. Если человек будет контролировать свои желания и привязанности, со временем он сможет от них избавиться и, как следствие, избавится от страдания. Состояние, где нет страдания, в буддизме называется ниббаной (санск. нирвана). Важно понять, что нирвана не есть некое экстатическое состояние, как думают некоторые. Слово нирвана происходит от санскритского корня “нир”, что значит угасание, затухание, т.е. угасают причины, вызывающие страдание: страсти, привязанности, потребности, желания и т.д., однако сам мир, само бытие не угасают. Состояние нирваны – это состояние сознания человека, свободного от мирских желаний и привязанностей. Оно возникает тогда, когда человек меняет свое отношение к окружающему его миру. Он перестает жить интересами этого мира. Сознание становится “надмирским”, отрешенным, т.е. свободным от желаний и привязанностей, которым раньше придавалась такая значимость. Подобное изменение в сознании происходит тогда, когда человек начинает видеть истинную суть того, к чему раньше так стремился, к чему испытывал такую сильную привязанность. Именно поэтому состояние нирваны называют состоянием просветления, ведь человек как бы прозревает. Для того, чтобы достичь этого, Будда предложил конкретный путь – Четвертую Благородную Истину.

Истина о Пути

Будда предложил конкретную практику для избавления от зависимостей, от влечений в нашей жизни, которые ведут к страданию. Этот Путь состоит из восьми ступеней, поэтому его называют Благородным восьмеричным путем. Безусловно, Будда использовал в этой технике знания, почерпнутые из занятий йогой в период отшельничества. Восмеричный буддийский путь схож с йоговским не только количеством позиций, но и тем, что и то и другое – это конкретная практика, конкретный способ достижения определенной цели. И там и там есть нравственные аспеты и техники по дисциплине ума. Но есть отличие. Йоговский Путь предполагает поступательное движение, последовательную практику каждой ступени, а буддийский – освоение каждой ступени в единстве со всеми остальными.

Восьмеричный путь делится на три этапа. Этап мудрости состоит из правильного понимания и правильного намерения. Этап нравственного поведения включает в себя правильную речь, правильное поведение и правильный образ жизни. Третий этап, этап дисциплины ума, – это правильное усилие, правильное направление мысли и правильное сосредоточение.

Правильное понимание

Эта позиция противоположна заблуждению, т.е. правильное понимание заключается в осознании вещей такими, какими они являются в действительности. Например, понимание смысла Четырех Благородных Истин: не осознав и не приняв их, невозможна практика Пути. Естественно, что эта ступень касается правильного понимания всех аспектов жизни, а не только Истин.

Правильное намерение

От правильного понимания зависят все дальнейшие действия и усилия. Зависит выбор, который сделает человек. Например, намерение Будды стать отшельником, чтобы понять причину страдания, было абсолютно верным.

Правильная речь

Один из постулатов буддизма: если ты своими словами не можешь принести пользу людям, то лучше промолчи. Практикующий этот аспект, будет всегда следить за тем, что и как он говорит, во-первых, чтобы не навредить кому бы то ни было, и, во-вторых, чтобы не заниматься пустословием. Истинному буддисту не присущи какие-то изыски или витиеватость в речи.

Правильное поведение

Здесь цель та же – не навреди. Только выражается это поведением, поступками, которые никоим образом не должны причинить боль или вред другим существам, т.е. не только людям, но и всей живой природе. Самый простой пример – когда какой-то человек раздражен и срывает свои эмоции на других, для буддиста это недопустимо.

Правильный образ жизни

Он вытекает из двух предыдущих пунктов, поскольку наше поведение формирует образ нашей жизни. Для буддиста немыслима социальная деятельность, которая может причинить кому-то вред. Например, мошенничество или торговля алкоголем. Буддист совершенно осознанно не будет принимать в этом участия, чтобы не потакать злу.

Третий этап, дисциплина ума, перекликается с высшими ступенями йоги. Правильное усилие – это концентрация, правильное направление мысли – размышление, а правильное сосредоточение – это высшая осознанность, т.е. именно то состояние сознания, при котором человек осознает истинную природу вещей.

Четыре Благородных Истины и Восьмеричный путь – это практика буддизма. Для того, чтобы максимально полно реализовать эту практику, необходимо правильное понимание некоторых других аспектов буддийской философии. Здесь речь идет о таких важнейших понятиях, как учение об анатмане, учение о скандхах и учение о дхармах.

Учение об анатмане

Эта доктрина, учение о несуществовании индивидуального «я» или души (атмана), отличает буддизм от других религий Индии, которые признают существование «я» и души. Почему же в буддизме отрицается индивидуальное вечное «я»? Чем это обусловлено? Вспомним Вторую Благородную Истину, в которой говорится, что источником страдания являются наши привязанности к жизни. Одной из таких привязанностей, если не ключевой, является привязанность к себе, к собственному «я». Она является источником всех остальных влечений и желаний, которые, в свою очередь, еще больше затягивают человека в колесо кармических воплощений. Упанишады описывают Атман как единое «Я» для всех живых существ, которое тождественно Абсолюту или Брахману. Буддизм же отрицает именно индивидуальное «я», то есть личность как сущность. Буддизм рассматривает индивидуальное «я», как некую иллюзию, созданную ментальным конструированием самой личности. Для сравнения (и это коренное отличие) – в учении йоги присутствует как индивидуальное «я», так и общее для всех них «Я» - Атман, являющийся частью Абсолюта. Естественно возникает вопрос, что же такое собственно личность? Чем с позиции буддизма является человек, который живет, чувствует, думает, испытывает желания и привязанности и в конце концов страдает? Ответ на этот вопрос можно получить в учении о скандхах и учении о дхармах.

Учение о скандхах

Буддизм отвечает на этот вопрос очень интересно. Личность – это имя для обозначения совокупности пяти групп элементов. Эти группы называются скандхами. Слово скандха означает «куча». Буддийский монах Нагасена объяснил это учение, проведя аналогию с колесницей. Что такое колесница? Дышло – это колесница? Нет. Колеса – это колесница? Нет. Может быть хомут, поводья или кнут – колесница? Тоже нет. А может быть дышло, колеса, хомут, поводья вместе взятые – это колесница? Нет. Может колесница это что-то, что существует отдельно от дышла, колес, хомута и т.д.? Нет. Значит это просто слово «колесница» и ничего более. Там, где есть все составляющие, применяется слово «колесница». Точно также, там, где есть скандхи, используется слово «человек».

Таким образом, личность или человек – это всего лишь слово, обозначающее деятельность пяти скандх, или совокупностей элементов. Первая группа включает в себя элементы органов чувств, т.е. элементы восприятия. Вторая группа состоит из элементов ощущений: приятные, неприятные или нейтральные. Третья группа – из элементов осознания различий. Четвертая – это совокупность побудительных элементов. И пятая группа состоит из элементов собственно сознания. Итак, как они взаимодействуют? Сначала возникает восприятие чего-то, затем появляется приятное или неприятное ощущение, потом происходит осознание или формируется конкретный образ, далее возникает либо влечение к нему, либо отрицание его, и во всем этом процессе с самого начала участвует сознание. Таким образом, личность – это то, что воспринимает.

Учение о дхармах

Как мы помним, группы-скандхи состоят из элементов. Эти элементы в буддизме называют дхармами. Но природа элементов-дхарм такова, что они находятся в постоянном изменении. Дхармы каждое мгновение то возникают, то исчезают, заменяясь новыми, которые в свою очередь по закону дхармы обусловлены предыдущими. Эти постоянно изменяющиеся дхармы и образуют то, что условно называется личностью, живым существом. Именно поэтому буддисты понимают под личностью не нечто неизменное, а наоборот нечто, состоящее из постоянно меняющихся процессов. Секунду назад личностью было что-то одно, а сейчас это совсем другое. Таким образом, буддизм объясняет мир и все существующее в нем как нечто нестабильное, состоящее из постоянно меняющихся дхарм. Отсюда вытекает характерное именно для буддизма понятие мгновенности. Каждая дхарма в отдельности (и соответственно весь комплекс дхарм личности) существует очень маленький промежуток времени – мгновение. То есть в каждое мгновение личность меняется, это уже нечто новое, другое, не такое, как секунду назад. Именно об этом говорится в известной буддийской мудрости, что не только нельзя войти в одну и ту же реку дважды, но нет и того, кто дважды сможет это сделать.

Как видим, в чем-то буддизм и йога действительно схожи, но это большей частью касается практической стороны этих учений (например, общие черты восьмеричного пути в буддизме и восьмиступенчатого пути в йоге). Однако философия буддизма самобытна, в базисных вопросах и в философско-практических целях она кардинально отличается от философии йоги.

Йога – это практика для многих восточных теорий. Её используют индуисты и буддисты, а теперь взяли на вооружение и европейские эзотерики. Из Индии к нам пришла привычная хатха-йога. Но ещё в древности в других районах Азии практиковались иные виды практики. Тибетская йога, также называемая янтра-йогой, столетиями преподавалась буддийскими монахами в пещерах.

Тибетская йога движения: корни уходят в древность

Это и есть янтра – движение

Тибетская йога – это буддийская параллель индуистской хатха-йоги. Второе её название – янтра-йога. Слово «янтра» — это, прежде всего, изображения для медитаций наподобие мандалы. Но так же оно значит «движение», потому эту практику восточных монахов называют ещё «тибетская йога дыхания и движения». Она представляет собой комплекс физических и дыхательных упражнений, наподобие хатха-йоги. Но янтра отличается тем, что всё внимание здесь сосредоточивается на движении.

Хатха-йога базируется на статичных асанах. В ней есть динамические крийи и виньясы, но основа, всё-таки, в статике. Тибетская йога дыхания и движения основывается на том, что в упражнении ценно каждое мгновение. Значит, нужно одинаково внимательно относиться к входу в асану, нахождении в ней и к выходу из неё, всем этим этапам уделяется равное количество времени.

В книге «Тибетская йога тела, речи и ума» говорится о том, что янтра была создана в VIII веке. Она содержала комплекс ца лунг, и многие другие упражнения. Всё это могло остаться тайной практикой буддийских лам, но в середине прошлого века Тибет был охвачен войной. Многие учителя оказались в изгнании в Европе. Так янтра, ца лунг и другие практики стали доступны и нам. Сейчас даже можно найти видео, обучающее тибетской йоге.

Хатха и янтра: основные различия двух видов йоги

Тибетская йога дыхания и движения – это комплекс из 108 асан. Цифра немного надуманная, ведь количество упражнений было «подогнано» под число томов в сборнике высказываний Будды. Тем не менее, ламам хватает. Янтра имеет и другие особенности.

Как уже было сказано, главное в этом виде йоги – не статика, а движение. Здесь нет длительного удержания какой-либо асаны. И в его основе упор, скорее, не на позы, а упражнения.

• Здесь меньше внимания уделяется физическим нагрузкам. Например, упражнения ца лунг гораздо легче, чем сурья намаскар из хатха-йоги. Почти весь тибетский комплекс можно выполнить сидя. В индийской традиции считается, что физические нагрузки помогут нам сконцентрироваться и сосредоточиться. Тибетская йога тела, речи и ума предлагает достичь этой концентрации, используя несложные упражнения и усилие воли;

• В янтра-йоге не соблюдается принцип симметрии. То есть, сделав упражнение на одну сторону, не нужно повторять его в зеркальной аналогии. Женщины и мужчины выполняют их с разных сторон. Это объясняется тем, что энергия в их телах течёт по-разному;

• Долгое время тибетская йога тела, речи и ума была доступна только единицам. Поэтому её упражнения овеяны флёром мистицизма. Их часто берут на вооружение модные европейские эзотерики. Вот почему так трудно отделить зёрна от плевел, и разобраться, где древняя традиция, а где – новомодные мистические веяния.

Тибетская йога: показания и противопоказания

Считается, что янтра больше всего подходит активным энергичным людям, которые не могут долго усидеть на месте

Янтра – это вид йоги, который легко освоит даже новичок. По крайней мере, это касается физического аспекта практики. Предполагается, что во время него мы проделываем глубокую духовную работу. Например, внимание здесь нужно концентрировать исключительно волевым усилием. Большое время уделяется медитативным практикам. А во время медитации, как известно, не накачаешь пресс или бицепс.

Поэтому, если вы ожидаете большой физической работы, вам лучше выбрать хатха-йогу, или аштанга-виньяса-йогу. В остальном у тибетской йоги нет противопоказаний. Ей можно заниматься даже дома, используя видео.

Этот вид йоги подходит беременным женщинам, людям с ограниченными физическими возможностями и пожилым. В каждом конкретном случае её упражнения можно адаптировать для нужд практикующего.

Считается, что янтра больше всего подходит активным энергичным людям, которые не могут долго усидеть на месте (или устоять в одной асане). Она снимает накопившееся напряжение. Но при этом вы не устаёте и не тратите сил.

Практикуем ца лунг, или как пустить ветер в энергетические каналы

Раньше ца лунг практиковался только в уединённых тибетских монастырях. Теперь видео этого комплекса можно легко скачать в интернете, или записаться на семинар по этой практике.

Ца лунг значит «ветер течёт в каналах». В ходе этого комплекса упражнений мы учимся управлять дыханием. Энергия в нашем теле здесь называется ветром, отсюда и поэтическое название. Освоив ца лунг, можно изменить свой взгляд на повседневность, уменьшить негативные эмоции и накопить энергию в теле.

В тибетской медицине утверждается, что эти упражнения помогают не только с духовными проблемами, но и с физическими. Если посвятить комплексу ца лунг хотя бы 15 минут в день, можно укрепить сердечно-сосудистую систему, поддержать позвоночник, наладить работу пищеварения и репродуктивной системы. При ежедневном выполнении результаты будут видны через два месяца.

Итак, с утра выпиваем стакан горячей воды и принимаемся за асаны. Ноги нужно сложить по-турецки или в позу лотоса. В начале каждого упражнения делаем вдох, задержку дыхания, выполняем описанное и выдыхаем. Чтобы было понятнее, можно использовать видео.

1. Наклоны головой. 5 раз резко и неглубоко выполняем их вправо, влево, затем – вперёд и назад. Если у вас проблемы со щитовидной железой или носоглоткой, следует особое внимание уделить этому упражнению;
2. Положите руку на низ живота. Большим пальцем другой руки резко опишите над головой круг. Повторите для остальных пальцев. Выполняйте чаще, если у вас есть проблемы с позвоночником или сердцем;
3. Сложите кисти рук на правом колене и вращайте туловищем 5 раз справа налево. Повторите в зеркальном варианте. При необходимости, используйте видео-инструкции. Выполняйте каждый раз, когда чувствуете проблемы с пищеварением;
4. Скрутитесь 5 раз вправо, затем 5 раз влево. Голова продолжает движение позвоночника. Если вы чувствуете дисбаланс или неуравновешенность, выполняйте чаще;
5. Обопритесь на кулаки и попытайтесь как бы подпрыгнуть, 5 раз оторвав таз от пола. Это улучшает кровообращение в области половых органов, избавляет от проблем с почками.

Постарайтесь концентрироваться на дыхании и движении — и тогда всё получится, и возможно, вы приблизитесь к состоянию медитации и тибетская йога станет частью вашей жизни!

Йога и Буддизм являются родственными традициями, которые эволюционировали в одной и той же духовной культуре древней Индии. Они пользуются одинаковыми терминами и следуют похожим принципам и практикам. По этой причине не удивительно, что многие из нас, рожденных на Западе, особенно после первоначального знакомства, склонны относиться к учениям Йоги и Буддизма, как к практически идентичным. Нам даже иногда хочется комбинировать их учения или практики, так как кажется, что между ними нет реальной разницы. Различия, которые исторически всегда существовали между этими двумя системами, которые сохраняли их отдельно, как разные традиции, менее очевидны для нас на Западе, чем их сходства. Бывает что люди, изучающие одну из этих традиций, склонны видеть другую в качестве заимствующей у первой. Те, кто изучает Буддизм, могут обнаружить так много сходств в Йоге, что заподозрят сильное буддистское влияние на Йогу. Те, кто изучает Йогу, могут обнаружить так много сходств с Буддизмом, что они увидят сильное йогическое влияние на Буддизм.

Шиваитско-буддистское учение существовало в Индонезии в средневековье, и о многих тантрических йогах того времени трудно утверждать, были ли они индуистами, или буддистами. Индуисты начали считать Будду аватаром Вишну во время средневекового периода, и большинство индуистов все еще считают, что мы живем в эпоху Будда-аватара. Большинство индуистов принимают Будду как великого учителя, даже если они не принимают всех учений Буддизма. Тем не менее, кроме сходств и связей, две традиции всегда имели довольно существенные различия.

Йога и медитация

Сегодня Йога больше всего известна своей традицией асан (йогических поз), которые являются наиболее популярной, видимой и внешней формой этой системы. Буддизм известен как традиция медитации, с помощью более популярных форм буддистской медитации, таких как Дзен и Випассана. Это очень странно, потому что Йога традиционно определяет себя как медитация, или как успокоение колебаний ума, а не как асана, которая преподается только как подготовка для медитации . В Йога Сутрах, классическом тексте о Йоге, в котором есть две сотни Сутр, только три из них упоминают асану, в то время как значительное большинство касаются медитации, ее теории и результатов.

На Западе мы слышим, как люди говорят о «Йоге и Медитации», обозначая йогу как асану, или некую другую внешнюю практику, такую как пранаяма. Если кто-то будет утверждать такое в Индии, то он услышит: «Йога и медитация, а их разве две?!» К сожалению, те, кто изучал Йогу на Западе, обучились только практике асан в этом учении, но не практике медитации. Некоторые из них могут поэтому смотреть в сторону буддистских учений, таких как Дзен или Випассана, в поиске практик медитации, не осознавая того, что существуют йогические и ведантические формы медитации, которые традиционно являются не только частью системы йоги, но и основного способа ее преподавания!

Сопоставление йогических и буддистских учений

Йога и Буддизм являются традициями, разработанными для того, чтобы помочь нам переступить пределы кармы и перерождения и осознать истину осознанности. Они видят страдание и непостоянство присущими всему рождению, будь то животное, человек или Божество, стремятся облегчить его через развитие более высокой сознательности. Оба подчеркивают необходимость растворить эго, чувство себя и своей собственности и вернуться к изначальной реальности, которая не ограничивается отдельным Я. Обе традиции акцентируют реализацию просветления, или внутреннего озарения через медитацию. Обе системы признают Дхарму, принцип истины и естественного закона, как базового закона вселенной, который мы все должны понять. Такими Дхармами являются закон кармы и единство всех чувствующих существ. Буддизм определяет себя как Будда Дхарма или дхарма просвещенных, что видится как традиция, превосходящая время и место. Йога определяет себя как часть индуистской традиции, называемой Санатана Дхарма, вселенская или вечная дхарма, которая не привязана к какому-либо конкретному учителю, или традиции. Обе традиции называли себя Арья Дхармой, или Дхармой благородных мужчин.

Основные отличия между этими двумя системами в их наиболее важных взглядах и в способе практики ... Отдельно от философских различий, обе системы разделяют одинаковые базовые этические ценности, такие как ненасилие, честность, непривязанность и отсутствие воровства. Обеты, которые дают буддистские монахи и садху в традиции Йоги - одинаковые, равно как и обеты монахов-Джайнов.

Абсолют

Веданта определяет абсолют как метафизический принцип Бытия - Осознанности - Блаженства, или как Брахман, в котором есть безупречное спокойствие и освобождение. Буддизм полностью признает Абсолют, который недуален и вне всех рождений и смерти. Но, тем не менее, Буддизм в целом не допускает каких-либо его определений и считает таковое бесполезным. Его иногда называют Дхармакая или телом дхармы, но все же санскритские буддистские тексты никогда его не называют Брахман.

Я и не-Я

Буддизм в целом отрицает Я (Атма или Пуруша), Йога-Веданты и подчеркивает не-Я (анатман). Он гласит, что нет никакого Я в чем-либо и, таким образом, Я - это только вымысел ума. Что бы мы ни показывали как Я, буддисты утверждают, что это только некое впечатление, мысль, или чувство, но не может быть нигде обнаружена однородная сущность, такая как Я. Буддизм имел тенденцию к тому, чтобы смешивать Я/Самость Веданты с еще одной формой эго. Традиция Йога-Веданты придает особое значение Само-реализации, или реализации нашей истинной природы. Она утверждает, что Я/Самость не существует в чем-либо внешнем. Если мы не можем обнаружить Я/Самость в чем-либо, то это не удивительно, потому что если бы мы нашли Я/Самость в чем-то, то это была бы не Самость, а вполне отдельная вещь.

Ум и Я/Самость

Буддизм определяет реальность в терминах ума и часто ссылается на предельную истину как на Единый Ум, или подлинную природу ума. В Йоге, ум (манас) рассматривается как инструмент сознания, коим является Я/Самость. В ней говорится о Едином Я/Самости и о многих умах, которые являются его средствами выражения и распространения. Поэтому, ум не является основным источником, а является лишь аспектом создания. Если мы изучим термины ум и я/Самость в двух традициях, то становится ясным, что то, что Йога критикует как привязанность к уму и эго, весьма похоже на буддистский критицизм привязанности к Я/Самости, в то время как то, что Веданта называет Высшим Я, схоже с буддистской идей подлинной природы Ума и Единого Ума. Я/Самость - нерожденная, несозданная реальность, схожая с тем, что Буддизм упоминает как трансцедентный аспект Ума. Пробужденный ум, который пребывает внутри сердца буддистов (Бодхичитта) напоминает Высшее Я (Параматман), который тоже пребывает внутри сердца.

Бог или Создатель

Йогическая традиция основана на признании, уважении и преданности Богу, или создателю, хранителю и разрушителю вселенной. Одним из ее основных принципов является поклонение Господу (Ишвара-Пранидхана), что считается самым прямым методом само-реализации. Некоторая степень теизма существует в разных учениях Йога-Веданты, хотя в адвайтических системах Ишвара проявление Я-Абсолюта, который выходит за рамки даже самого Создателя. Это, пожалуй, главная разница между Йогой и Буддизмом. Буддизм отвергает Бога (Ишвару), или всеобъемлющего господа и создателя. Он не видит никакой необходимости в создателе и считает, что живущие существа являются посредством кармы сами по себе. Далай Лама недавно заметил, что Будда схож с Богом во всеведении, но не является создателем вселенной.

Карма и перерождение

Обе системы видят карму, как главный причинный фактор, лежащий за перерождением в мире . Тем не менее, в Буддизме карма считается самосуществующим принципом. Буддизм утверждает, что мир существует благодаря безначальной карме живущих существ. В традиции Йоги, все же, карма не является самосуществующим принципом. Мир создан Богом (Ишварой), творческим аспектом сознания. Карма, как всего лишь сила инерции и привязанности, не может объяснить творения мира, но только нашу привязанность к нему. Карма рассматривается как сила, распределенная Богом, которая не может существовать сама по себе, подобно тому как кодекс законов не может существовать без судьи. Тем не менее, некоторые другие Ведические системы, такие как Пурва Мимамса, также придают больше значения карме, чем Богу. Йога признает существование Дживы, или индивидуальной души, которая перерождается. Буддизм же отрицает существование такой души и говорит о том, что перерождение - это всего лишь продолжение потока кармы, а не реальной сущности.

Фигура Будды

Все Буддистские традиции берут свое начало от Будды и многие придают особое значение изучению жизни исторического Будды, Шакьямуни. Ведическая традиция, с другой стороны, признает множество учителей, и нет такого одного учителя, которому все должны следовать, или смотреть на него сквозь историю. Нет такой единой исторической фигуры как Будда, которая доминирует, или за кем все должны следовать, почитать, или поклоняться. Индуизм принял Будду как великого учителя, но он включил его в свой поток множества учителей, гуру и аватаров. Термин Будда сам по себе привычен для ведических учений, так как это общий санскритский термин, означающий пребывание мудрым, пробужденным, или просвещенным. Когда его упоминают в индуистской литературе, то его называют Бауддха Дхарма или Саугата Дхарма, так как нет ничего в термине Будда на санскрите, что могло бы относиться к отдельной персоне или религии. В то время как индуисты провозгласили Будду аватаром, в Буддизме Будда не может быть аватаром, так как в Буддизме нет такого Бога, выражением которого мог бы быть Будда. Если Будда даже и считается аватаром в Буддизме, то только в силу своего просвещенного ума, но не как Создатель.

Нирвана

Обе системы рассматривают Нирвану как слияние с Абсолютом и как главную цель практики. Тем не менее, в Буддистской традиции, особенно в Тхераваде, Нирвана в целом описывается только негативно, как остановка. Ей не даются позитивные наименования. В ведической традиции Нирвана описывается позитивным образом, как слияние с Брахманом, или Саччидананда, Бытие-Осознанность-Блаженство, реализация бесконечного и вечного Я, называемое Брахма Нирвана. И все же, обе эти системы согласны с тем, что эта истина превосходит рамки всех концепций. Веданта описывает Нирвану как свободу, или освобождение (Мокша). Этот термин не встречается в Буддизме, который не принимает существование какой-либо души, которая могла бы быть освобождена.

Преданность и Сострадание

Йога с ее признанием Бога подчеркивает преданность и преклонение перед Богом (Ишвара-пранидхана), как один из главных духовных путей. Она содержит целый йогический метод, основанный на преданности - Бхакти Йогу, через который мы открываем наши сердца Богу и преклоняемся перед Божественной Энергией. Так как Буддизм не признает Бога, то преданность Богу не является путем в Буддизме. Вот почему мы не находим ни одной значимой традиции великих преданных, или певцов божественной любви в Буддизме, таких как Чайтанья, Рамакришна, Тулсидас или Мирабай в индуистской традиции. Буддизм не признает преданности Будде, или веру в разум Будды. Впрочем, преданность великим учителям, или функции просвещенного ума не затрагивает человеческое сердце с той же значимостью, как преданность Божественному Отцу и Матери всей Вселенной, создателю, хранителю и разрушителю всего, что в свою очередь подразумавает признание Бога. Буддизм развил роль Бодхисаттвы, просвещенного, который остается после просветления для того, чтобы учить и направлять живущих существ. Согласно же Йоге, Бог и все мудрецы, что с ним слились, вечно присутствуют для того, чтобы помогать всем существам, и поэтому нет необходимости в таком специальном обете Бодхисаттвы. Йога ценит сострадание как этический принцип и говорит, что мы не можем осознать наше истинное Я, до тех пор пока мы думаем, что мы отдельны от других созданий.

Боги и Богини / Будды и Бодхисаттвы

Будды и Бодхисаттвы, технически говоря, не являются божествами, или Богами и Богинями. Они не являются формами Божественного Отца и Матери и у них нет никакой роли в создании, поддержании и разрушенни вселенной. Они не являются родителями всех существ, а только лишь мудрыми советчиками и учителями. Их часто описывают как великие существа, которые некогда жили и достигли просветления в каком-то моменте времени, и дали разнообразные обеты остаться в мире, чтобы помогать спасать живущих существ. Например, пожалуй, самая великая буддистская Богиня, Тара, является такой Бодхисаттвой, просветленной личностью - не Божественной Матерью, как Дурга или Кали в Индуизме, а великим просвещенным мудрецом, которая продолжает существовать в мире для того, чтобы помогать живущим существам. Она не является Богиней или формой Бога как вселенского создателя, но проявлением просвещенного ума и его силы сострадания. Есть также медитационные Будды (Дхьяни Будды), которые представляют архетипы просветления. Несмотря на то, что Будды и Бодхитсаттвы не являются формами Бога, на них можно молиться для получения благодати и защиты. Например, Бодхисаттва Тара считалась спасителем бедствующих. Поклонение разным Бодхисаттвам называется Йогой Божеств в тибетской традиции.

Выбирая Путь

В большинстве случаев, гуру либо в Ведической, либо в Буддистской традиции требуют, чтобы их ученики придавали особое значение точности их учений. В этом отношении, они могут не принять то, что их последователи комбинируют учения и практики от разных гуру и от разных традиций, особенно те, что по-разному ориентированы. В эту эпоху эклектики, много людей совершают какие-то синтетические эксперименты, комбинируя разные духовные пути и учения согласно своим наклонностям и влияниям. Это может даже оказаться плодотворным в каих-то случаях, особенно, когда кто-то все еще ищет свой собственный путь. Все же, часто люди теряются, или оказываются сбитыми с толку, пытаясь смешать вместе учения, которые они на самом деле не понимают. Прыганье назад и вперед между учителями и традициями может ограничить нас от какого-либо продвижения в какой-либо из них. Искусственный синтез, который во многом является ментальным упражнением, не является заменителем глубокой практики, которая требует преданной концентрации. Цель не в том, чтобы комбинировать пути, а в том - чтобы достигнуть цели, что требует прибывания на истинном пути до конца. В то время как может быть много путей к вершине горы, вряд ли кому удастся высоко забраться постоянно скрещивая и меняя пути. Прежде всего, пытаться объединять пути - это задача не для учеников. Это возможно для мастеров, великих носителей линии передачи в традициях, совершать таковое, если это необходимо.

Уважая все пути, следовать своему собственному

Как утверждали ведические Риши: «То, что является единой Истиной, пророки преподают разными способами.» Это существует для того, чтобы помочь всем разнообразным типам и уровням душ. Несмотря на то, что мы должны уважать все пути, нам просто необходимо следовать единому пути к цели. Надо надеяться, что путь будет широких взглядов, но любой путь должен иметь определенные руководящие принципы и не каждый путь будет работать для каждого.

Выдержки из статьи Дэвида Фроули (Пандит Вамадева Шастри)

Перевод с английского Екатерины Дегтярь